李喬的辯駁

9.護法

一九八四、一九九四年，我兩次赴美巡迴演詰。第二次由「台灣護法」林衡哲醫師帶領。一個禮拜天，參加舊金山宋泉盛牧師牧會教堂的禮拜儀式。「餘興」是我的簡單演講，我講完了是座談會，談的當然是「台灣事」。

可是那天出現脫線演出：一位自稱心理學教授首先發言：「今天要向宋牧師挑戰。我認為：世界上，沒有神．你怎麼說？請反駁我！」

宋牧師一愣，然後苦笑。宋牧師首創「故事神學」，把黃彰輝牧師創導的「實況神學」更落實了。然而，對於不信的「猶太人」，耶律米先知是詛咒哀傷，現代耶律米卻只能苦笑。

我悄聲向宋牧師說：讓我來跟他「拗」(客語:言語相駁辯)。宋默許。

於是我跟來者槓上。我的「辯辭」大意如下：

這位教授專攻心理學，心理學算是人文科學中比較傾向自然科學的一支學問。所以閣下一定相信科學吧！(他點頭)好，那就從科學來說信仰(他笑了)。科學建立在三個論據基礎上‥

‥‥可是，今天科學上並未完全解決。牛頓以前的物理學‥‥‥愛因斯坦相對論出現‥‥‥量子力學之後的存在界─以「世界」指述太不科學了！你知道的，有科學家說：量子力學之後的存在界特徵是:一、非邏輯的；二、非科學的‥‥‥

教授大人一臉困惑，他是被我唬住了。我說到重點：「那位科學家的說法，並不科學。應該是：現在的邏輯圖形不能說明。其次，迄今的科學進程，還未能把存在界解釋清楚。科學．應該是永遼進行中的思考模式‥‥如果‥;」

「好了，Stop！」教授說：「你這樣纏，算了！我們來談─你們的聖經！」

宋牧師走前來想說什麼，我以眼神「求他」：再給我一點時間「玩」。

「要談聖經的什麼?」

「聖經‥‥經不起檢驗啊！」

「你怎麼檢驗?」我笑笑說:「你一定開不了口。好，來談好玩的。聖經，是上帝的話，歷代先知聽到記下來的。先知是不是上帝，是不是完全掌握到上帝的意旨?不知。」

「那不結了嗎?所以‥‥」

「請問:上帝的道理，除此之外．如何傳下去?」

「所以不可信啊!」

「好。我們舉例來說：祝賀新婚，我說:『五世其昌』，你會反駁嗎?對考上大學的青年，祝他『鵬程萬里』，你會覺得好笑嗎?看到年輕人，你想到『旭日東昇』；老人蹭蹬而行，你腦海浮現『日薄西山』的image。很自然吧？」

10.符號

我不容他打岔，把今天的重點交代出來：基督神學很深奧，但不難理解：人是受造的；人在受造之初的因，使人帶有罪性在世間。人認罪改過，因而獲得自由應該是「半自由」。就這樣。因為抽象難以掌握，所以必須具體化、故事化，於是形成「創世紀」的圖像。

聖經是先知們，在聖靈感召或直接接觸上帝(這部分不能查證，所以不能證有無，但有領悟是當然的。其實這不重要，有感受領悟就可以)時，以「當下當時」(這個很重要)的社會科學、自然科學、歷史經驗，把「創生存在的過程」描述出來，形容出來。

所以，整部聖經是一個龐大的「符號」。我們面對、閱讀的是「符號」，不是那不可知的「事情」(因為人有限，這是基督學重點之一)，我們是經由符號去追求「真實」。

比較嚴整的說法是：聖經是一個象徵，整部聖經是一部「象徵結構」。

以下簡要說明象徵、象徵性、象徵桔構的意涵。

結語是：象徵的事物是符號，不能用以直指那被符號化的事物本身。在兩者之間做對照表是行不通的。創世記、基督降生，焚而不毀的荊棘、出埃及、羅德妻化鹽柱都應該這樣看待。

順便補述一事：讀了幾部佛經，某天讀到《阿彌陀經》，想像那「常寂光土」，金銀財寶琉璃世界。我猛然「醒悟」：所謂八萬四千藏經，不過是佛教心理的「形容詞」而已。

記得兩年半後，深夜醒於書桌前，桌上放著《霍金宇宙新論》(Stephen Hawking's Universe)─自從讀了霍金博士的《時間簡史》、《黑洞、嬰兒宇宙及其他》之後，我成了太空物理迷。我盯著這部說難不難、充滿想像趣味的「硬書」，腦海條地浮出一念頭:科學的原理和定理，也是對宇宙存在的複雜「形容詞」而已。

宗教如果是四兩，科學也不過四兩，合起是八兩半斤；還有半斤八兩仍是未知的存在。

因為有這段心理歷程，才曾在宗教大師前演出一場唐突鬧劇。

聖經承載來自上帝的真理。但是，聖經這部「書寫」，不能說不可挑剔、不必深究。單看各漢譯本就有不同。就與我個人能調的日文「聖書」比較，雙方差異不小。

「聖經本」是可以比較討論、甚至質疑的。我的看法是：正因為有些「空隙」，後來者只要更堅信，學殖更富，或更蒙恩(箴言一章七節)更有智慧，就可以與前賢並肩，甚而超越也不是不可能。

我這樣子「護法」，牧者大概只能苦笑吧。

深夜自問：我是基督徒嗎?我有信心，我是。是基督教徒嗎?我逡巡，不敢抬頭。基督徒堅信基督神學幾個要點，這個不雖，但路茫茫難前行；教徒，就有人領路指點，比較好走，但繁多的禮儀程序頗為「煩人」。利害我知道。我野性難馴，希望能慢慢「規矩」起來。─摘錄自李喬《我的宗教體會》